William S. BURROUGHS : LA MÉTHODE DU CUT-UP DE BRION GYSIN

Au cours d'un rassemblement surréaliste dans les années vingt, Tristan Tzara, l'homme de nulle part, proposa de créer sur le champ un poème en tirant des mots d'un chapeau. Une émeute s'en suivit qui ruina la scène. Breton exclut Tzara du mouvement et fonda le cut-up sur le divan freudien.


Durant l'été 1959, Brion Gysin, peintre et écrivain, se mit à couper des articles de journaux en sections et à les réarranger de façon aléatoire. Minutes to Go fut le résultat de cette expérience initiale de cut-up. Minutes to Go contient des cut-up inchangés, non édités, émergeant comme une prose relativement cohérente et signifiante. La méthode du cut-up apporte aux écrivains le collage, que les peintres utilisent depuis cinquante ans. Utilisée aussi par la photo et le cinéma. En fait toutes les prises de vues qui ont lieu dans la rue, qu'elles soient cinématographiques ou photographiques, se font par les facteurs imprévisibles des passants et par les cut-up de juxtaposition. De même tous les photographes vous diront que leurs meilleurs prises de vues souvent sont des accidents... les écrivains vous diront la même chose. Les meilleurs écrits semblent presque se faire par accident; mais, écrivains, jusqu'à ce que la méthode du cut-up soit rendue explicite, tout écrit est en fait un cut-up. Je reviendrai sur ce point, je n'ai eu aucun moyen de produire l'accident de spontanéité. La spontanéité ne peut pas se vouloir. Mais avec une paire de ciseaux, il est possible d'introduire le facteur de spontanéité imprévisible.


La méthode est simple. Voici un moyen de le faire. Vous prenez une page. Comme cette page. Maintenant, vous coupez au milieu une première fois et une seconde fois pour faire une croix. On obtient quatre sections : 1,2,3,4... un deux trois quatre. À présent vous réarrangez les sections en disposant la section quatre avec la section un, la section deux avec la section trois. Et l'on obtient une nouvelle page. Qui dit parfois quasiment la même chose. Parfois, quelque chose de plutôt différent - réaliser un cut-up à partir de discours politiques est un exercice intéressant _ dans tous les cas vous trouverez que cela dit quelque chose et quelque chose de plutôt certain. Imaginez un poète ou un écrivain, peu importe lequel, celui que vous voulez. Ici, une parole, ou des poèmes que vous avez lus à de nombreuses reprises. Les mots ont perdu leur signification et leur vie avec la répétition sur des années. Maintenant prenez le poème et tapez des passages sélectionnés. Remplissez une page avec ces extraits. Maintenant coupez la page. Vous obtenez un nouveau poème. Autant de poèmes que vous voulez. Tristan Tzara a dit " La poésie est pour tous." Et André Breton, qu'il avait traité de flic, l'a exclu du mouvement. La poésie est un lieu qui est libre à tout cut-up, vous et Rimbaud êtes dans Rimbaud qui est un cut-up de poèmes de Rimbaud.




Visite de souvenirs.
Seule une danse, la vôtre, et la demeure de votre voix.
Désertions improbables en l'air des banlieues...
tout harmonique ne brûle que de pouvoir retrouver le conflit.


Les grands cieux sont ouverts.
Suprême clairon chair brûlante enfants vers brouillard.






Les cut-up sont pour tous. Tout le monde peut en réaliser. Il s'agit d'une chose expérimentale au sens de quelque chose qui toujours reste à faire. Ici même, là, main tenant. Et non quelque chose autour duquel on parle et on dispute. Les philosophes grecs ont logiquement supposé qu'un objet deux fois plus lourd qu'un autre tomberait deux fois plus vite. Il ne leur est pas venu à l'idée de balancer les deux objets de la table et de voir comment ils tombaient. Coupez lez mots et voyez comment ils tombent.


Shakespeare, Rimbaud, vivant en leurs mots. Coupez les lignes de mots et vous entendrez leurs voix. Les cut-up s'en tirent souvent en tant que messages codés avec une signification spéciale pour celui qui coupe. Tables tournantes? Probablement. Mais alors certainement un progrès depuis les tentatives habituelles des poètes contactés au travers d'un médium. Rimbaud s'annonce par lui-même, pour être suivi par une poésie atrocement mauvaise. Coupez Rimbaud et vous serez assurés _ au moins d'une poésie qui soit bonne, sinon de son apparition en personne.


Tous les écrits en fait sont des cut-up. Un collage de mots entendus par au-dessus. Quoi d'autre? L'usage de ciseaux rend le processus explicite et sujet à la variation et à l'extension. La prose classique et distincte peut se composer intégralement de cut-up réarrangés. Couper et réarranger une page de mots écrits introduit une dimension nouvelle dans l'écriture, ce qui rend l'écrivain apte à faire tournoyer les images dans une variation cinématique. Images dérives sens sous les ciseaux odorat images au son vue au son son au kinesthésique. C'est là où allait Rimbaud avec ses couleurs des voyelles. Et son "dérèglement raisonné de tous les sens". Le lieu de l'hallucination de la mescaline : voir les couleurs goûter les sons sentir les formes.


Le cut-up peut s'appliquer dans d'autres domaines que l'écriture. Le Dr Neumann dans sa Théorie des Jeux et du Comportement Économique introduit la méthode cut-up de l'action aléatoire dans les jeux et la stratégie militaire; supposez que le pire s'est produit et agissez en conséquence. Si votre stratégie est à un moment déterminée... par un facteur aléatoire, votre adversaire n'aura aucun avantage à connaître votre stratégie puisqu'il ne peut prédire le mouvement. La méthode du cut-up pourrait être utilisée avantageusement dans les processus concernant des données scientifiques. Combien de découvertes ne se sont-elles pas produites accidentellement? Nous ne pouvons pas produire des accidents pour ordonner. Les cut-up pourraient ajouter une dimension nouvelle aux films. Coupez une scène de pari avec des centaines d'autres scènes de pari de tous les époques et tous les lieux. Re-coupez. Coupez les rues de par le monde. Coupez et réarrangez les mots et les images dans les films. Il n'y a aucune raison d'accepter un produit de second choix lorsqu'on peut accéder au meilleur. Et le meilleur est pour tous " La poésie est pour tous".




À présent, voici les deux derniers paragraphes coupés en quatre sections et ré arrangés


TOUTE ÉCRITURE EST EN FAIT UN CUT-UP DE JEUX ET DE COMPORTEMENTS ÉCONOMIQUES TROP ENTENDUS? SUPPOSEZ QUE LE PIRE S'EST PRODUIT EXPLICITE ET SUJET A LA STRATÉGIE EST À UN MOMENT DONNÉ DE LA PROSE CLASSIQUE. COUPEZ ET RÉARRANGEZ LE FACTEUR VOTRE ADVERSAIRE OBTIENDRA INTRODUIT UNE DIMENSION NOUVELLE VOTRE STRATÉGIE. COMBIEN DE DÉCOUVERTES SON AU KINÉSTHÉSIQUE? NOUS POUVONS MAINTENANT PRODUIRE ACCIDENT À SA COULEUR DES VOYELLES. ET DIMENSION NOUVELLE AUX FILMS COUPENT LES SENS. LA PLACE DU SABLE. SCÈNES DE PARIS TOUS LES TEMPS GOÛTER LES SONS SENTIR LES RUES DE PAR LE MONDE. QUAND VOUS POUVEZ AVOIR LE MEILLEUR TOUT : "LA POÉSIE EST POUR TOUS" DR NEUMANN DANS UN COLLAGE DE MOTS LIRE ENTENDUS INTRODUIT LE CUT-UP CISEAUX REND LE PROCESSUS JEU ET STRATÉGIE MILITAIRE, LA VARIATION COMPRÉHENSIBLE ET AGISSEZ EN CONSÉQUENCE. SI VOUS AVEZ DISPOSÉ ENTIÈREMENT DES RÉARRANGÉS COUPÉS DÉTERMINÉS DE FAÇON ALÉATOIRE UNE PAGE DE MOTS ÉCRITS AUCUN AVANTAGE À CONNAÎTRE DANS L'ÉCRIVAIN PRÉDIRE LE MOUVEMENT. LA VARIATION DU COUPAGE IMAGES DÉRIVES SENS AVANTAGE DANS LES PROCESSUS AU SON VUE AU SON. SE SONT FAIT PAR ACCIDENT EST LÀ OÙ ALLAIT RIMBAUD AVEC L'ORDRE LES CUT-UP POURRAIENT " DÉRÈGLEMENT RAISONNÉ" DE LA SCÈNE DE PARI AVEC UNE HALLUCINATION DE THÉ : VISIONS ET LIEUX. RE COUPEZ. COUPEZ DES FORMES. RÉARRANGEZ LE MOT ET L'IMAGE AVEC D'AUTRES DOMAINES QU'ÉCRIRE.



source ubuweb http://www.ubu.com/

Dessin Automatique, par Austin Osman Spare et Frederic Carter

publié à l'origine dans FORM MAGAZINE Vol. 1 No. 1, April 1916




De la chair de nos mères viennent les rêves et les souvenirs des Dieux. Il existe pour l'artiste une pression continuelle, d'un genre autre que la stimulation habituelle de l'intérêt et de l'augmentation de l'habileté, dont ce dernier est parfois partiellement conscient, mais rarement totalement. Il apprend tôt ou tard dans sa carrière que le pouvoir de la reproduction littérale (comme avec l'appareil photo) ne lui est guère utile. Il est obligé de déterminer, à partir des artistes qui l'ont précédé, l'existence, dans la représentation de formes réelles, de substitution d'exactitudes immédiates; il découvre en lui une conscience sélective et il est normalement satisfait, dans de larges mesures, par le vaste champ ouvert par cette conscience élargie et simplifiée. Pourtant, au delà, il est une zone d'exploration, qui est plus grande. La compréhension objective, comme nous le voyons, doit être attaquée par l'artiste qui doit utiliser une méthode subconsciente, pour la correction et la précision de sa vision. Ce ne sont ni l'habileté visuelle ni la conscience des erreurs qui produiront un bon dessin; on l'a d'ailleurs vu récemment avec le livre de dessins d'un peintre réputé. Ici il est possible de faire une comparaison entre les maîtres de l'art de dessiner, et ce qui fait un peintre auteur, l'un vis-à-vis de l'autre, en examinant la futilité de ce qui est de la simple technique et de la motivation. Il s'ensuit que pour aller plus loin, il est nécessaire de se débarrasser aussi du "sujet" de l'art (parlant du sujet dans sa dimension picturale ou dans le sens complexe du terme). Ainsi, écarter du mental ce qui n'est pas essentiel permet, au travers d'un médium clair et transparent et sans influence autre, les formes et les idées les plus définies pour parvenir à l'expression.



Notes sur le dessin automatique


Le griffonnage "automatique" de lignes qui se tordent et s'entrelacent permet à une idée du subconscient, en germe,de s'exprimer, ou du moins de se suggérer dans la conscience. On peut, de cette masse de formes procréatives, parsemée d'idées trompeuses, sélectionner un faible embryon d'idée que l'on entrainera jusqu'à parvenir jusqu'à sa pleine croissance et puissance. Par ces moyens, on peut puiser dans les profondeurs les plus reculées de la mémoire et canaliser les printemps de l'instinct.

Pourtant ne pensons pas pour autant qu'une personne qui n'est pas artiste puisse par ces moyens en devenir un : mais tous ces artistes qui sont gênés dans leur expression, se sentant limités par la dureté des conventions du jour et qui souhaitent la liberté sans l'avoir encore atteinte, pourraient trouver en elles un libre arbitre et une puissance qu'il leur seraient impossible de trouver ailleurs. Ainsi écrit Léonard de Vinci : " Entre autre choses, je n'aurais aucun scrupule à découvrir une méthode nouvelle qui assiste les inventeurs à leur tâche, qui bien qu'en apparence insignifiante, pourrait pourtant rendre un service considérable à l'esprit ouvert en le mettant sur la piste de pensées nouvelles, ce qui veut dire : si vous regardez un vieux mur couvert de poussière, ou l'apparence étrange de pierre tachetées, vous pourriez découvrir différentes choses comme des paysages, des batailles, des nuages, des attitudes d'original, des draperies, etc.. L'esprit sera en permanence fourni en sujets et en schémas par cette masse confuse d'objets."




Par un autre, écrivain mystique : " Renonce à ta volonté que la loi de Dieu puisse être en toi."




L'expression curieuse de la personnalité donnée au travers de l'écriture manuscrite est dû à la nature automatique ou subconsciente que l'écriture acquière par habitude. Donc le dessin automatique, l'un des phénomènes psychiques les plus simples, est un moyen d'expression de la personnalité, et si on l'utilise avec courage et honnèteté, un moyen d'enregistrer les activités subconscientes dans l'esprit. Les mécanismes mentaux utilisés sont ceux qui sont communs dans les rêves, et qui créent des perceptions rapides de relations dans l'inattendu, comme trait d'esprit, et comme symptômes psycho-neurotiques. De là il apparaît que la conscience, si elle est in-conscience ou alors entièrement conscience, est une condition essentielle et que comme dans toute inspiration elle est le produit d'une involution et non d'une invention.

L'automatisme étant la manifestation de désirs latents (ou souhaits), la signification des formes (les idées) obtenues représente les obsessions auparavant non enregistrées.

L'art devient, de par ce pouvoir extatique ou illuminisme, une activité fonctionnelle exprimant le désir qui au lieu se tourner vers l'expérience, se tourne vers une joie non modifiée _ au sens de la Mère de toutes choses.



Ce moyen d'expression vitale libère les vérités fondamentales statiques, réprimées dans l'éducation et par le poids des coutumes et habitudes, qui reposent en sommeil en l'esprit. C'est le moyen de devenir courageusement individu ; cela implique de la spontanéité et éloigne la cause de l'inquiétude et de l'ennui.

Les dangers de cette forme d'expression proviennent des préjugés et des biais personnels d'une telle nature lorsqu'elle est figée en convictions intellectuelles ou religion personnelle (intolérance). Celles-ci produisent des idées de menace, de déplaisir ou de peur, et deviennent des obsessions.

Dans la condition extatique de révélation par le subconscient, l'esprit élève les pouvoirs de nature sexuelle ou hérités (cela ne se réfère pas à la théorie ou la pratique morale) et donne moins d'importance aux qualités intellectuelles. Ainsi une responsabilité atavistique (l'atavisme est l'identification aux ancêtres, NdT) nouvelle est atteinte, en osant croire _ posséder sa croyance à soi_ sans tenter de rationaliser des idées biaisées provenant de sources intellectuelles souillées de préjugés.



On peut parvenir au dessin automatique par des méthodes comme concentrer dans un SIGIL par tout moyen d'épuiser le corps et l'esprit de façon plaisante de façon à obtenir une condition de non-conscience _ porter son souhait à l'opposer du désir réel après avoir acquis une impulsion organique vers le dessin.
La Main doit être entraînée pour travailler librement et sans contrôle, en pratique en faisant des formes simples avec une ligne continue n'impliquant aucune arrière pensée, c'est-à-dire dont l'intention devrait juste échapper à la conscience.

Il faudrait dessiner en laissant la main courir librement avec le moins de délibération possible. Dans le temps les formes se trouveront évoluer, suggérant des conceptions, des formes et finalement auront un style personnel ou individuel.

L'esprit dans un état d'oubli, sans désir de réflexions ou poursuite de suggestions intellectuelles matérialistes, est en condition de produire des dessins réussis, symboliques en sens et en sagesse, à partir de son idée personnelle.

Par ces moyens il est possible de visualiser la sensation.

Lovecraft, extrait de "L'horreur surnaturelle en littérature"

Incipit _ INTRODUCTION

L' ÉMOTION LA PLUS ANCIENNE et la plus forte en l'homme est la peur; et la peur la plus ancienne et la plus forte en l'homme c'est l'inconnu. Ces faits ne seront contestés que par une part minoritaire des psychologues, et leur vérité admise doit établir pour tous les temps l'authenticité et la dignité du conte d'horreur étrange en tant que forme littéraire. A son encontre a été déversé un ensemble de charges matérialistes très sophistiquées se rattachant aux émotions et évènements extérieurs familiers, et tout autant les charges d'un idéalisme naïf et insipide, rejetant les raisons d'ordre esthétique, et en appelant à une didactique littéraire, pour "élever" le lecteur vers un degré acceptable d'optimisme narquois. Or malgré ces oppositions, le conte bizarre a survécu, et s'est développé, il a atteint des degrés de perfection remarquables; en tant qu'il se fonde sur un principe profond élémentaire dont l'appel ( ou attrait, NdT), s'il n'est pas universel, doit être nécessairement poignant et permanent dans l'esprit des sensibilités qui s'y prêtent.


L'appel ( idem, NdT) du macabre spectral est la plupart du temps limité, parce qu'il exige du lecteur un certain degré d'imagination et une capacité de détachement vis-à-vis du quotidien. C'est que peu sont assez libres des sortilèges de la routine des jours, pour répondre aux gestes venant d'ailleurs, et les contes des sentiments et évènements ordinaires ou des distortions sentimentales communes de ces sentiments et évènements auront toujours la première place dans le goût du plus grand nombre; ce qui est, peut-être, une bonne chose, car naturellement ces affaires ordinaires constituent une grande part de l'expérience humaine. Mais le sensible est toujours avec nous, et parfois une curieuse propension au rêve envahit un coin obscur de la tête la plus dure; de sorte que nulle rationalisation, nulle réforme ou analyse freudienne ne saurait effacer ce frisson du soupir au coin du feu ou dans le bois esseulé. Ici s'engage une structure psychologique ou tradition aussi réelle et profondément enracinée dans l'expérience mentale que tout autre structure ou tradition humaine, contemporaine du sentiment religieux et étroitement reliée à nombre de ses aspects, et une part trop importante de notre héritage biologique le plus profond, pour perdre une puissance vive chez une importante, quand bien même numériquement restreinte, minorité de notre espèce.


Les premiers instincts et émotions de l'homme ont formé sa réaction à l'environnement dans lequel il se trouvait. Des sentiments définis basés sur le plaisir et la douleur sont nés autour des phénomènes dont il comprenait les causes et les effets, tandis qu'autour de ceux qu'il ne comprenait pas - dont l'univers fourmillait dans les temps premiers _ s'entremêlaient spontanément de telles personnifications, interprétations merveilleuses, et sensations de peur respect et crainte comme par une race ayant des idées simples et peu nombreuses ainsi qu'une expérience limitée. L'inconnu, qui est de la même façon l'imprévisible, est devenu pour nos ancêtres primitifs une source terrible et toute-puissante de bénéfices et de calamités visités en l'être humain pour des raisons cryptiques, extra-terrestres, qui appartiennent ainsi clairement à des sphères d'existence dont nous ne connaissons rien et où nous n'avons aucune part. Le phénomène du rêve de la même façon a aidé à construire la notion d'un monde spirituel irréel; et en général, toutes les conditions de l'aube sauvage _ la vie conduite si intensément vers le ressenti du surnaturel, qu'il ne nous est nul besoin de de nous demander avec quelle précision l'essence héréditaire même de l'homme est devenue saturée de religion et de superstition. Il faut, pour être scientifiquement exact, considérer cette saturation comme quasiment permanente en ce qui concerne le subconscient et les instincts intérieurs, car même si la région de l'inconnu s'est progressivement contractée depuis des milliers d'années, un infini réservoir de mystère engouffre toujours la majeure partie du cosmos extérieur, tandis qu'un vaste ensemble résiduel de puissantes associations héritées se rattache à tous les objets et processus qui furent un jour mystérieux ; quoi qu'on puisse bien aujourd'hui les expliquer. Et plus que cela, il est une fixation actuelle physiologique sur les vieux instincts dans nos tissus nerveux, qui les rendrait obscurément opérationnels même là où le mental conscient a été purgé de toutes sources de questionnement.


Parce que nous nous souvenons de la douleur et de la menace de la mort de façon plus vive que concernant le plaisir, et parce que nos sentiments envers les aspects bénéfiques de l'inconnu ont dès le départ été capturés, formalisés par des rituels religieux conventionnels, l'ensemble de ce qui est le plus sombre et le plus maléfique dans le mystère cosmique figure surtout dans le folklore surnaturel. Cette tendance, aussi, est naturellement accrue par le fait que le danger et l'incertitude sont toujours de proches alliés; faisant ainsi de tout monde inconnu un monde de péril et de possibilités monstrueuses. Lorsqu'à ce rapport au mal et à la peur s'ajoutent la curiosité et la fascination inévitable du fantastique, là naît alors un corps composite d'émotions exacerbées et de provocations de l'imaginaire dont la vitalité doit par nécessité se perpétuer aussi longtemps que la race humaine existe. Les enfants auront toujours peur du noir, et les hommes aux esprits sensibles aux impulsions héréditaires trembleront toujours à la pensée des mondes inconcevables et cachés de vie étrange qui se peut-il pourraient pulser dans les golfes au delà des étoiles, ou serrer d'une façon abominable notre globe dans des dimensions impies que seuls les morts et les aliénés peuvent apercevoir.

Hakim Bey : Millénaire

JIHAD

Quand il y en a deux qui commencent un diner ou un duel il y en a toujours un troisième qui apparaît - tertium quid, parasite, témoin, prophète, échappé. ( voir M. Serres, Hermes)

Il y a encore cinq ans, il semblait toujours possible d'occuper une tierce position, un "ni l'un ni l'autre" qui soit refus ou ruse, un royaume au dehors de la dialectique - même un espace de retrait; la disparition comme volonté de pouvoir.

Mais il n'y a qu'un seul monde - triomphante "fin de l'histoire", fin des douleurs insupportables de l'imagination - en fait, une apothéose du social darwinisme cybernétique. L'argent s'est autoproclamé loi de la nature et exige une liberté absolue. Totalement spiritualisé, libéré de son corps périmé (la production en elle-même), circulant vers l'infini et l'instantanéité dans une numisphère gnostique loin au dessus de la Terre, seul l'argent définira la conscience. Cela fait maintenant cinq ans que le vingtième siècle s'est achevé: c'est d'un millénaire dont il s'agit. Lorsqu'il n'y a pas de deuxième, pas d'opposition, il ne peut plus y avoir de "ni l'un ni l'autre" ou de troisième part. Il nous reste à choisir: soit nous nous acceptons en tant que "derniers humains", soit nous nous acceptons en tant qu'opposition (autonomie - ou autonomie). Toute posture de retrait doit être reconsidérée d'un point de vue qui se base sur de nouvelles demandes stratégiques. En un sens, nous sommes coincés. Comme l'auraient dit les idéologues de l'ancien temps, notre situation est encore une fois " objectivement pré révolutionnaire". Au delà de la Zone d'Autonomie Temporaire, au delà de l'insurrection, il existe une révolution qui est de nature nécessaire : le "jihad".


MONOTONIE

Le 21ème siècle de l'argent est un chaos, alors que le 20ème siècle de l'idéologie était simplement une entropie. La pensée, des milieux bourgeois comme antibourgeois, proposait un monde et un seul, unifié en conscience par la science; mais seul l'argent achèvera réellement ce monde.

L'argent n'est pas migratoire, pour la simple raison que là où le nomade se déplace d'un lieu à l'autre, c'est d'un temps à l'autre que l'argent se déplace, écrasant l'espace. L'argent n'est pas un rhizome mais un chaos, une interdimensionalité, inorganique mais reproductive [infinies bifurcations régressives]:la sexualité des morts.

Il faudrait donc considérer le "capital" comme un "attracteur étrange". Peut-être est-il possible de retrouver les mathématiques mêmes de cet argent (hors de contrôle) dans des réseaux aussi ésotériques que SWIFT (Society for Worldwide Interbank Financial Telecommunication, NdT), l'internet privé pour les banques et les arbitragistes où des tas de dollars s'en vont folâtrer dans le cyberespace (et dont seulement 5 % se réfère directement ou indirectement à la production en elle-même).

Ce monde-là peut composer avec le "chaos", mais il réduit toute vraie complexité à la monotonie et à la séparation. La conscience elle-même "entre en représentation", toute expérience vécue qui exige un peu de présence doit être niée, par peur qu'elle menace de constituer un autre monde au delà de l'enceinte.

Dans un paradis d'imagerie il ne persiste que l'outre-vie de l'écran, la porte gnostique, le verre de désincarnation. Infiniment même dans une infinité d'enceintes; infiniment connecté et pourtant infiniment seul. Incommensurable identité du désir, incommensurable distance de réalisation.


MANAGEMENT DES DESIRS

Ce monde-ci ne peut pas conditionner le plaisir en lui-même mais seulement son image; hermétisme malin, genre de baraka à l'envers, l'évènement horizon du désir terminal. La "spiritualité du plaisir" réside précisément en une présence qu'il est impossible de représenter sans faire disparaître; ineffable, excluant toute forme de doute, et rendue uniquement possible par l'économie du don qui n'a pas totalement disparu ( ou qui est toujours en train de se réinventer) sous l'orthodoxie paralysante de l'échange. Ici le désir se définit en même temps comme mouvement vers une telle trajectoire - et non comme la démangeaison que l'argent peut gratter.

La théorie radicale a récemment développé sur le désir une problématique partant sur la perception que le Capital se soucie du désir et qu'il est capable de le satisfaire. Le désir est pour cette raison égoïste et réactionnaire. Or Benjamin a déjà montré que ce dont le Capital se soucie ce n'est justement pas de satisfaire le désir (c'est à dire d'apporter du plaisir) mais d'exacerber l'attente par le système de "trace utopique" ("mystification métaphysique de la marchandise" pour paraphraser Marx). Dire que le capital est libératoire du désir est une aberration sémantique basée sur une erreur de traduction : ce que le Capital libère c'est lui-même, en asservissant toute forme de désir. Fourier a affirmé que les douze passions - non réprimées - constituent la seule base d'une Harmonie sociétale. Sans forcément suivre à la lettre cette numérologie, nous pouvons voir globalement là où elle veut en venir.

Contre l'hermétisme négatif de ce monde-ci et ses simulacres de carnalité, l'opposition propose en soi une gnose, une dialogique de la présence, le plaisir de surmonter la représentation du plaisir, une sorte de pierre de touche. Non pas censure, ni gestion de l'image, mais le contraire: libérer l'imagination de l'empire de l'image, de son autorité omniprésente et singulière. L'image seule est sans goût, comme une tomate ou une poire de culture agroindustrielle : sans odeur, comme la civilisation elle-même, notre "société de sécurité", notre culture réduite à la survie. Notre lutte est en partie une lutte contre l'écoute coloniale et le gaze impérial, et pro odorat, toucher, goût - et aussi pro "troisième oeil".

Si le désir a disparu dans sa représentation alors nous devons le sauver. Cela exige de nous silence et secret, et même cela exige de re-voiler l'image - et au final, de ré-enchanter l'interdit. Seul un éros qui se projette pour s'échapper de l'enceinte de la banalité de l'image, (et ici, la conscience aurait à peine son mot à dire) peut s'harmoniser avec l'esthétique du jihad ; que les rôles ou les actes qui l'expriment soient ou non de nature conventionnelle, la question semblerait presque ici hors de propos .

La sexualité peut être en soi considérée comme enthéogénique - comme les "plantes sacrées", elle peut apporter non seulement des structures cognitives, mais aussi un contenu imaginal. Pour nous le festif est au moins une "plaisanterie sérieuse" (une vieille définition de l'alchimie) qu'une nécessité rituelle. L'illumination" est aussi un principe corporel matériel -- et notre secret c'est que notre projet n'a pas besoin d'être construit uniquement sur le néant nietzschéen.


OMBRE VERTE

Etre sauvage qui est l'irréductible même du désir. L'élimination du non-humain est invocation à l'élimination de l'humain; la culture ne peut se définir qu'en rapport avec ce qu'elle n'est pas. En cela réside la profondeur du paganisme, en Islam, vert est la couleur héraldique parce que " l'eau, la verdure et un beau visage" (comme a dit le Prophète) sont privilégiés sur le plan ontologique dans l'expérience - et en fait c'est le fondement même du refus ontologique de la monotonie et de la séparation - le divin comme différence, immédiate et immanente, non seulement en la "Nature" mais-aussi dans le jardin ou la ville, en tant que cristallisation organique spontanée du désir de vie en soi. Il est possible que tout être sauvage qui soit "réellement" tel ait disparu au milieu d'un management cartomancique des désirs - et après tout, le monde n'en connaît pas d'autres; mais si tel est le cas, alors ce monde est hanté par son spectre. Nous pouvons appeler son retour; nous pouvons le restaurer.

Si la Nature est dé-naturée dans le voile muséologique meurtrier de la médiation et si "tout" est médiatisé ( même "la perception sensorielle directe"), comment pouvons-nous alors parler de restauration, ou d'"immédiateté?" D'abord parce que, pour le dire autrement, tout "n'entre pas dans le cadre de la représentation". Ce que ce monde réclame pour le fait d'être un est bien sûr fallacieux; mais, par définition, il demeure un extérieur à l'invulnérable, mais sa faiblesse se dévoile précisément dans un moment de notre perception qui ne se réfléchit pas dans l'expérience vécue; elle se montre dans la dislocation, la vacuité, l'ennui, la misère - et il se peut que ce moment constitue le "déchirement du voile" qui permettrait d'apercevoir le futur, ou du moins ce qu'on désire du futur.

Ensuite, il est possible ici d'employer le terme de 'restauration' parce qu'on ne peut même par trouver à chaque représentation subsumée ou produite au sein de l'enceinte de l'unité, une utilité dans une fonction de répression. Le langage lui-même est hanté, parfois même de façon involontaire par les poétiques de son propre triomphe sur lui-même, par le subversif, par "l'éruption du merveilleux". Il semble qu'il y ait conspiration entre la vie et cette extériorité, de sorte que même la représentation finit par échapper à elle-même.


ARGENT

Le $ vert est là pour symboliser la maudite fécondité de l'argent, sa fécondité contre-nature - alchimie de l'expropriation, le poids infini des privilèges et du voile Maçonnique. En transcendant sa propre textualité il devient pure représentation; pourtant depuis le début, depuis les premiers symboles en argile ou les pièces en électrum, l'argent n'était déjà rien d'autre que de la dette, rien de plus qu'une absence.

L'argent "en lui-même" conserve en tant que simple moyen d'échange une certaine innocence: l'argent "pauvre", pour ainsi dire, dépourvu d'intérêts et en pure circulation. A ce niveau là l'argent pourrait avoir son rôle à jouer même dans la zone d'autonomie temporaire; seulement en ce qui concerne le jihad l'argent doit rester considéré comme étant sous le signe du Capital comme la mesure de l'expropriation et du mythème fondateur de séparation.

Et comme l'argent transcende sa propre textualité dans la virtualité, on peut extraire de l'intérêt de n'importe quelle transaction, par tout dérangement dans l'éther; l'argent "pauvre" donne lieu à du pur fric. Et qui en profite?

La machinerie globale ne tombera pas comme un fruit mûr aux mains des masses insurrectionnelles, son oeil unique ne passera pas au peuple (comme l'une des trois Parques aveugles) il n'y aura aucune transition, manière douce ou manière forte, entre le capitalisme et une certaine utopie économique, un salut miraculeux pour la conscience unifiée du post Enlightenment rationaliste et de la culture universelle (avec des coins confortables pour survies excentriques et au bonheur des touristes) - et non une sociale démocratie qui s'emparerait au nom du peuple des systèmes de contrôle. Le "pouvoir du fric" comme les vieux paysans l'appelaient) ce n'est pas le pouvoir d'une élite,(qu'elle soit vue sous l'angle sociologique ou sous forme de conspiration) ou plutôt l'élite est dans le pouvoir du fric, comme les laquais engagés par une entité Al dans un roman de science fiction dans le cyberespace. La machinerie globale c'est le pouvoir du fric; cette machinerie ne peut que finir par être démantelé; on ne peut pas en hésiter. Est-ce qu'une sorte de limite théorique pourrait apparaître dans la numisphère, de sorte que la bulle explose "toute seule" comme si c'était possible? Le Capitalisme est-il dirigé en vue du dernier round de cette crise finale qui résoudra toutes les crises, ou trouvera-t-il un moyen de l'affronter et même de profiter par n'importe quelle "limite de croissance" ou perturbations chaotiques dans ses atmosphères closes de suffocation? :Restez à l'écoute: Dans tous les cas (pour évoquer Gustav Landauer) il n'existe pas d'"inévitable historique" d'une révolution qui éclaterait au moment même du la clôture dialectique triomphale du Capitalisme.

[ En un sens le Capitalisme semble devenir "inévitable" en ce qui concerne l'invention de la rareté _ moment premier de l'expropriation. L'agriculture est une immense crise à rallonge qui n'en finit pas _ mais de nombreuses sociétés tribales d'horticultures restent loyalement non autoritaires et tournées vers une économie du don comme les chasseurs cueilleurs des origines. D'anciens états hiérarchiques (Sumer, Egypte ChineShang etc), tout comme le système féodal, conservent des économies basées sur la réciprocité et la redistribution : le Marché, comme cela fut "prédit" par l'économie classique, ne parvient simplement pas à apparaître (se référer ici à Karl Polyani). De plus, chaque menace de son émergence rencontre une résistance présciente (comme aurait pu le prévoir Clastres) la séparation et l'expropriation ne vont jamais sans contestation, et n'apparaissent jamais ainsi dans leur forme absolue. Il n'existe en réalité aucune loi naturelle de circulation et d'échange, aucune fatalité historique, aucune atomisation sociétale prédéterminée, et aucun monde unifié de représentation. Le Capitalisme existe : mais il n'existe pas seul; la révolution est son autre. Et vice versa.]

Il n'y a jamais de moment propice pour se déclarer en état de rébellion. Hérétiques en permanence, nous avons déjà fait nos choix - comme si en une ancienne incarnation, ou un temps mythique hors du temps, comme si tout se repensait en nous ou sans nous, avec ce refus de se résigner au morbide, à une tiède antémort. Il n'y a pour nous nul retour à l'innocence dans l'extase des six-cent canaux, dont certains remontent à la soi-disant "chute de l'empire romain" ou au début du néolithique. Les toutes premières émergences de séparations dans les formes initiales d'argent nous ont crée une civilisation qui a plus de 10000 ans maintenant - finalement il importe peu de savoir si, ou non " c'est la crise". On peut toujours choisir.


ASSAUTS SUR L'ECRAN

Les médias du monotone et de la séparation représentent ce monde-ci dans sa forme la plus religieuse : c'est la structuration du social dans les images. Avoir conscience de ce fait ne suffit pas à le dépasser: l'opposition se doit également de prendre une forme religieuse, dans un réenchantement de nature contre imaginaire; ici on pourrait parler de rationalisme du merveilleux. La seule façon d'échapper à la pure réaction (subsumée en l'image) consisterait semble-t-il à "sacraliser" notre lutte contre la monotonie et la séparation; mais ce serait une erreur d' accepter le terme de "Romantisme " comme critique (ou louange) de notre proposition.

Il y a cinq ans les médias du monotone et de la séparation ont atteint un degré d'autonomie et de liberté comparable à ce qui se passe concernant le médium argent. Ainsi ont-ils dévié leur ligne de mire en la faisant passer de l'anéantissement pur et simple à une réalisation et à l'amalgame interdisciplinaire qui élimine toute forme de limite entre les modes de représentation (de l'éducation à la pub) les réduisant tous à une unique, polysémique, catastrophe de forme; le corps s'effondrant devant l'écran, toute corporéité réduite à une ombre qui prend forme par la seule forme de lumière du plérôme gnostique, ce royaume de transcendance duquel tous les corps sont exilés - le paradis de verre.

Le vieux Dualisme a implosé en une topologie totalisée définie par la géosophie gnoséographique de l'argent, et sa sous-dimensionalité. Le "miroir de la production" a été surpassé par une transparence totale, un vertige de terreur. La terre, le travail, la nature, le soi en lui-même, tel qu'en lui-même et même la mort, peuvent se réinventer comme le principe de tout échange : tout est argent.

[ Note : Il va sans dire que ces généralisations ne concernent pas la réalité, mais plutôt l'idéologie du capitalisme mondial (l'idéologie de la plaisanterie "post idéologique") les déclarations empoisonnées d'une "économie de l'information" la charade de dérégulation" (comment peut-on parler encore de révolution lorsque le capital a déjà transgressé toute forme de loi) Bien entendu le Capital n'a pas réellement transcendé la production, mais simplement resitué: quelque part entre le royaume de la gestion des cimetières et celui des décharges. Le Capital veut l'extase, et non le Taylorisme; il n'attend que la pureté, la désincarnation.]

La médiation extatique bloque finalement l'expression à sa racine, comme par exemple dans les prothèses biotechnologiques , indifférenciation entre le corps et l'écran. Simulacre nuptial d'Eros et Thanathos - enceinte terminale. Le "Haut Jihad" est dirigé contre le soi séparé _ contre l'étouffement du soi véritable qui doit exprimer " son maître", son sens le plus profond. Mais le "Bas Jihad" qui n'en est pas moins vital est lui aussi gonflé à bloc par la barraka : l'assaut de l'écran.


L'ETHIQUE DE LA VIOLENCE

Ici la réapparition paradoxale de la morale se fera naturellement sur les ruines de l'orthodoxie - et ce qu'on n'y dressera ne sera pas plus permanent que les tentes noires de bédouin de Ibn Khaldoun. Et pourtant tôt ou tard le jihad (la lutte) ramène de par le ta'wil ou exégèse herméneutique, à la chariah ou loi. Mais chariah signifie également "voie", ou chemin : c'est aussi la libre route du voyageur de celui qui erre sans but. Les valeurs s'élèvent de l'imagination, c'est-à-dire du mouvement. " où les dieux se sont arrêtés" c'est là oui. Mais les dieux continuent à bouger, ils bougent comme la lumière dans l'eau dans les Odes de Pindare.

L'attentat n'est pas immoral mais simplement impossible. Le message du "terrorisme" est qu'il n'y a pas de là-bas; seulement une décharge historique cybergnostique de pur vide et d'angoisse - validité très limitée en tant que principe cosmique. On pourrait considérer une éthique (peut-être même une "moralité imaginale") de la violence envers les idées et les institutions _ mais il manque au langage des termes pour une telle forme et cela voue ainsi à l'échec le militantisme, à une indistinction de l'objectif, et même un déficit d'attention. Dans tous les cas ce n'est pas simplement une question d'"état spirituel" mais c'est le problème qui se pose en ce moment d'auto structurer la cognition : non pas un état mais une "station" en termes soufi. Pour emprunter une expression aux Ismaëliens, c'est notre version à nous du Dawa al Quadimi ou Ancienne Propagande - qui est vieille, parce qu'elle n'a jamais vraiment réussi à éclore.


FIN DE SIECLE

Il ne reste plus aucune forme de futur au concept d'utopie."Espoir contre espoir" nul choix réel n'est impliqué. La présence demeure impure: seule l'absence suppose la forme cristalline de squelette de l'éternité parfaite. Un jugement moral si vous voulez : l'intolérance envers tout ce qui s'oppose au jihad ; mais du dandysme, non merci plus maintenant, plus de construction élaborées du soi

La différence comme identité constitue un mode d'expression tout autant qu'un mode de volition -- un tao existe en ce processus, ordination spontanée des choses plutôt que gaze impérialiste du cartésianisme. Ce mode d'expression en tant qu'il s'applique à la culture (socialement, dans un aspect de réalisation par soi-même), soit il lance une résonance amplificatoire avec la Nature, et se révèle donc à même de changer le monde-comme-consensus, soit il n'est que pure stupidité et criminel.

Ici aussi, la conscience à peine son mot à dire; de là émerge en nous cette insistance sur les états non ordinaires qui surmonte la dichotomie de l'auto intellection réfléchie sur elle-même dans la concentration attentive et dans la "technique". Le caractère fermé de l'isolation mentale ou esthétique est négation du fait que que tout plaisir est expansion que la réciprocité est une expansion non prédatrice. Si la révolte en tant qu'elle finit par s'exprimer répond en même temps à la monotonie et à la séparation, alors par définition elle consiste en un mouvement vers la différence et la présence - et ainsi que le disent les vieux phrénologues, au "communicationnel". Ce n'est ni une simple "communication" - sujette à la plaie de la médiation et de la décorporalisation, ni une "communion" extatique (terme qui tape en plein dans l'autoritarisme exacerbé d'une présence en cours - mais plutôt à une connectivité de nature partagée: un éros du social.


LA REVOLTE DE L'ISLAM

Le fédéralisme proudhonien basé sur les particularismes non-hégémoniques d'une mutualité nomadique ou rhizomatique des solidarités en synergie : c'est là notre structure révolutionnaire.( La sécheresse même des termes suffit à donner une idée de l'exigence d'une fusion entre la vie et le paysage de la théorie) L'idéologie du post enlightement va avoir mal au coeur face à l'idée des implications révolutionnaires d'une religion ou d'un mode de vie qui s'était toujours déjà opposé à la monoculture de la monotonie et de la séparation. La réaction à l'heure actuelle sera de pâlir en face de l'idée d'imperméabilité, la porosité de la solidarité, de la convivialité et de la présence comme résonance harmonieuse et complémentaire de la "différence révolutionnaire".

Pour prendre l'Islam en tant qu'exemple - l'oulémocratie et les ultra-orthodoxes ne peuvent pas le réduire aussi facilement à l'idéologie hégémoniste et universaliste pour exclure les formes déviantes de "politiques du sacré" propres au soufisme (Naqsbandis), le Chiisme radical( Ali Shariati), les Ismaëliens, l'Humanisme islamique, la "voie verte" du col. Khadafi ( moitié néo soufisme, moitié anarcho syndicalisme) ou même par l'islam cosmopolite de Bosnie.[ Remarque : nous évoquons ces éléments non pas nécessairement pour les excuser, mais surtout pour montrer à quel point l'islam ne se réduit pas à un fondamentalisme monolithe]

Des traditions de tolérance, de volontarisme, d'égalitarisme, de souci de justice sociale, de critique de l'"usure", l'utopisme mystique, etc, peuvent former les constellations d'une propagande nouvelle en l'Islam, s'opposant dur comme fer au colonialisme cognitif de la numisphère, orientée vers une "liberté empirique" plutôt que vers l'idéologie, critique envers ce qui dans l'islam est répression; mais engagé dans sa créativité, sa retenue, son intériorité, de puissantes stratégies réalisatrices du Jihad : ce qui est voilé n'est pas absent ou invisible, puisque le voile est signe de présence en lui-même, sa réalité imaginale, son pouvoir. Ce qui est voilé est non-vu.


VOLKWAYS

Les sociétés tribales se débrouillent seules, elles mènent leurs guerres plus comme une aventure que dans un mouvement hégémoniste de conquête : et comme P.Clastres a pu le souligner, cet état de guerre horizontale (coutume primitive parmi d'autres) milite contre l'apparition de "l'Etat" et de sa verticalité - la violence comme forme de résistance contre la séparation, qui est toujours ressentie par la tribu comme une possibilité dangereuse ou "maléfique" - la violence comme forme de dissipation en permanence, ou encore comme forme de rupture et de redistribution du pouvoir, en permanence.

Le jihad ne signifie pas un retour à cette forme de violence, le jihad a pour but la réalisation dialectique du contenu qui est réprimé. Ce principe autorise la coalescence une variété de différence, et donc pas comme une simple construction mais une somme de stratégies - comme une "machine".

Gustave Landauer explique bien comment de tels groupement peuvent être considérés à la fois d'un point de vue horizontal (le fédéralisme) ou vertical - non comme des entités catégoriques, c'est-à-dire en tant que peuples le volk allemand, les "nations" au sens amérindien du terme. Ce concept a été pillé par un fond réactionnaire et déformé en une sorte de volonté hégémonique des pires qui soient, mais ça aussi on peut sauver ( "à l'aventure!")[ Nous avons besoin de re-lire Proudon, Marx, Nietsche, Landauer, Fourier, Benjamin, Bakhtin, le IWW ( international workers of the world, syndicat international fondé aux États-Unis en 1905, NdT ) , - et la lecture de Zappata par l' Armée zapatiste de libération nationale !

Landauer a aussi mis en évidence que l'état est une relation intérieure, et non un absolu. Attendu qu'un pouvoir dérive de la carte du national à celle du capital "pur", de plus en plus l'état externe perd de sa pertinence en tant qu'objet d'opposition. La "neutralité" n'est pas une option_: soit une zone fait partie du monde, soit elle commence à s'opposer. Si la zone d'opposition coïncide avec certaines entités politiques, alors il faudra que la révolution sache considérer les alliances au plan politique. Si le Haut Jihad, contre les rapports de pouvoir intimes, reste toujours le même, le Bas Jihad, contre les rapports de pouvoir extérieur, change de forme constamment.

[ Remarque : Tout repose sur la perception que deux forces - l'autonomie et la force de se fédérer, ne s'opposent pas, mais sont complémentaires voire même complices; si c'est un paradoxe, alors c'est un paradoxe qui se doit d'être vécu. Chauvinisme exacerbé et nettoyage ethnique sont deux tensions différentes qu'on doit voir comme opposées du point de vie du fédéralisme et de la solidarité; parce que la volonté de conquête de telles réactions ne fait que reproduire la volonté de conquête (ou cruauté) de ce monde-ci, la reproduire en l'amplifiant encore plus. Et la différence authentique, non hégémonique, il faut la défendre parce que (ou attendu que) on ne peut pas et on ne doit pas la laisser se faire écraser par le Moloch de la conscience capitaliste. Sans cette volonté de se fédérer l'autonomie est sinon peu plausible, réactionnaire dans le pire des cas de figure - mais le fédéralisme sans autonomie est une menace direct à l'encontre de la seule valeur qui unisse le jihad - l'autodétermination ou "liberté empirique"]

Concernant la coalescence stratégique, la complexité n'est pas une simple esthétique mais une nécessité, un maquis cognitif ou zone de résistance, un royaume d'ambiguïté où le soulèvement doit trouver son économie, et son centre. Chaque "nation" qu'elle soit traditionnelle ou spontanément formée, et chaque groupe évoluant sur le plan horizontal au sein de ce milieu ou à travers lui - conseils, comités, syndicats, festivals - en effet, chaque "individu souverain" a le pouvoir de se fédérer sur la base d'un front anti-hégémonique ad hoc de lutte contre la totalité auto proclamée du monotone et de la séparation, et en faveur d'un monde de la différence et de la présence.

D'un certain point de vue la force de présence ou solidarité remonte de la réalité de "classes" ; malgré le fait que si nous employons ce terme il faut prendre en compte de larges réalignements et des dérives sémantiques kaléidoscopiques : ce qui fait qu'après avoir été vidé et ré arrangé, dépouillé de ses accoutrements du XIXème, son but d'un monde uni et son esthétique monoculturelle --son scientisme, ses désenchantements, et sa fatalité... Ce n'est pas juste une question de "prolétarianisation des zones" mais la suppression "naturelle" et impeccable de l'autonomie de conscience (et ici, la conscience a son mot à dire).


SOTERIOLOGIE REVOLUTIONNAIRE

Ainsi, ce "monde à sauver" par le jihad n'est pas simplement constitué par la Nature, qui ne supportera pas l'Enceinte terminale sans entraîner fatalement l'aliénation de toute "intimité originelle" pour chaque conscience, mais aussi un espace de culture ou d'authentique devenir - Tierra y Libertad. On peut considérer ce qui arrive à l'agriculture comme une chute tragique de l'économie humaine (rassembler, chasser, réciprocité) et même comme une dérive catastrophique de la cognition en soi. Mais pour divertir le sens de son abolition entre en scène un nihilisme biophobe ou crypto-malthusianiste très similaire, jusqu'à en devenir suspect, au suicide Gnostique. La moralité de la substruction est déjà une moralité du sauvetage (et vice versa) le noyau de la nouvelle société est toujours en train de se former dans la coquille de l'ancienne. Quoi que ce soit que le monde cherche à détruire ou à dénigrer nous prenons avec nous l'aura de la vie organique, méconnaissable : cela s'applique à toute la panoplie de notre " haut âge de pierre " actuel, y compris ses raffinements fouriéristes, y compris son urbanisme surréaliste (si on pouvait la libérer de son déterminisme à être prédatrice, même ce qu'on appelle civilisation pourrait être considérée comme une "bonne idée") - c'est notre conservatisme qui se définit ici. Ainsi malgré tout, malgré les mises à sac par l'intelligence artificielle du Capital, le "monde à sauver" donne légèrement l'impression de n'être pas strictement le même que "ce monde-là" à un cheveu près de satori. Mais c'est intégralement de cette faille qu'émerge notre opposition radicale. Le millénaire marque toujours l'ouverture d'un moment présent; même s'il marque aussi la fin d'un monde.


L'IMAM CACHE

La substance du jihad : lorsque l'oppression prend de façon simultanée et même paradoxale la forme du monotone et de la séparation, alors très logiquement la résistance ou opposition propose la différence et la présence _ un paradoxe révolutionnaire. La société de l'identité, rhizomatique et segmentaire, qui précipite cette logique ultra saturée de résistance, on peut la méditer sous tous ses angles, verticalement ou horizontalement, de façon diachronique ou synchronique, ethnique ou esthétique ; au sein de cela, principe de présence, antihégémonique, révolutionnaire, et nécessaire.

Notre état actuel de déconcentration irritable et molle ne trouve de comparaison que dans une sorte de péché médiéval ésotérique, comme la paresse spirituelle ou l'oubli existentiel: notre premier plaisir sera d'imaginer pour nous-mêmes une propagande aussi puissante que l'"appel" gnostique, une esthétique du repentir/ conversion ou "se surmonter soi-même"), un mythe sorelien: un Millénaire.(Sorel :philosophe et sociologue français, connu pour sa théorie du syndicalisme révolutionnaire.NdT)

Le panopticon aveugle du Capital demeure après tout des plus vulnérables dans le royaume de la "magie" - la manipulation des images visant au contrôle des évènements, l'"action à distance" hermétique. Si la langue présente une forme possible de la nouvelle propagande de l'acte alors il faut avouer que le pur retrait esthétique ( la disparition comme volonté de pouvoir) ne procure pas suffisamment de chaleur pour faire éclore le secret hors de son oeuf. Tout ce qui un jour a été tertium quid est désormais voué, si ce n'est pas déjà le cas, soit à capituler, soit à s'engager soit dans l'opposition, comme cataclysme, comme soulèvement contre le management des désirs et de l'imagination à l'intérieur de l'enceinte mondialisée de ce monde-ci.

Mais en situation prérévolutionnaire l'avantage tactique de la clandestinité, du non-vu (le langage du coeur), restitue déjà à l'esthétique sa centralité révolutionnaire. L'art du non-vu permet d'échapper à ce "discours de la totalité" basée sur l'image - et ainsi, seule forme possible entre toutes, tend toujours au millénaire la promesse de l'art, le changement du monde.

[ Remarque : le terme d'art est ici employé dans deux sens différents - le premier sens est peut-être Romantique dans ce qu'il se confronte au dilemne de l'artiste per se et à la question de l'"avant-garde". Mais le deuxième sens vise à résoudre tout le problème du caractère séparé dans une pratique "normale" qui se croise (et en fait coïncide presque) avec le royaume de l'expérience vécue. Ici l'ordinaire et l'extraordinaire ne s'opposent plus, ils y sont peut-être même en train de comploter, ou dans une danse exposée avec fusible incorporé. Un truisme cru : le moment du bien fait est la fabrique même de la vraie vie; c'est en ce sens que les sociétés traditionnelles ne distinguaient pas l'art de la vie. Si nous devions parler d'"acte politique", ce ne pourrait être que dans le sens d'enquêter sur le fait que pour nous le capital se définit lui-même dans un contexte de rupture entre ces choses qu'on "ne peut pas" séparer. Mais c'est un problème qui concerne tout travailleur, et non pas uniquement le "travailleur culturel" : et donc en ce sens, l'art commence à approcher une région de l'identité avec l'"action révolutionnaire".


ACTION ET REPONSE


Il y a moins de dix ans il était encore possible de penser l'"ennemi" comme la Machine du Travail Planétaire, ou Spectacle - et pour cette raison, de penser la résistance dans une idée de retrait ou même d'évasion. Aucun grand voile mystérieux ne nous séparait de notre volonté d'imaginer d'autres formes de productions, ludiques et autonomes, ou d'autres formes de représentation, authentiques et agréables. L'objectif évident était de former (ou maintenir) des nucleï alternatifs basé sur la mise en oeuvre de telles formes, déployant la résistance comme tactique de défense dans ces zones (temporaires aussi bien que permanentes). Dans l'aikido il n'y a rien de tel que ce qu'on appelle l'offense : il suffit simplement de se retirer du champ de force de l'attaque, là où le force de l'attaquant se retourne contre lui-même et provoque a propre défaite. En fait le capitalisme a perdu du terrain face à ces tactiques, en partie parce qu'il était sensible aux stratégie de "troisième force", et en partie parce qu'en tant qu'idéologie il restait incapable de gérer ses propres contradiction internes (dont la "démocratie" par exemple.

A présent la situation a changé. Le Capitalisme est libéré de ses blindages idéologiques et n'a plus du tout besoin de concéder de l'espace à une "troisième force". Le fondateur de l'aikido avait beau esquiver les balles, personne ne peut se tenir à l'écart de l'attaque d'un pouvoir qui occupe l'espace tactique dans son intégralité. L'évasion est possible pour le "troisième invité, le parasite" mais pas pour l'opposant qui est seul. Le Capitalisme e désormais toute liberté pour déclarer la guerre et se faire ennemi de toutes les anciennes "alternatives" (démocratie y compris). Dans ce sens nous ne nous sommes pas choisis en tant qu'opposition : nous avons été choisis.

Dans le kendo on dit qu'il n'y a rien de tel que le mouvement défensif, ou plutôt que la seule défense est une bonne offense. L'attaquant n'a pourtant l'avantage ( l'équilibre) comme en aikido. Alors, que faire? Un paradoxe : lorsqu'on est attaqué il faut frapper le premier. Il est clair que nos "alternatives" ne sont plus simplement des options intéressantes, mais des positions stratégiques questions de vie ou de mort. Et pourtant la révolution n'est pas un match de kendo - ni un jeu de moralité. Il semblerait que nos tactiques ne seront pas tant définies par l'histoire que par notre détermination à rester dans l'histoire : non pas par la "survie" mais par la persistance.

Il faut mendier la question "que faire?" et ceci pour deux raisons - premièrement, parce qu'il existe déjà des milliers d'organisations qui travaille sur le terrain pour des buts révolutionnaires de facto (ou du moins pour des causes justes); mais pas de mythe organisé, de propagande, de "conscience révolutionnaire " transformative capable de transcender la séparation comme institutionalisation réformiste et sclérose idéologique (...). Deuxièmement, l'illégalisme dans sa majorité est voué de façon assez frustrante à la contre-production et à la récupération précisément pour la même raison - aucune conscience, ou plutôt, aucune métanoïa, aucune conscience qui ne soit pas fragmentée. Dans une telle situation aucune coalescence ne semble faisable, et le jihad se heurte en premier lieu au besoin brutalement théorique de comprendre et de rendre intelligible sa propre historicité. Parler aujourd'hui de "situation pré révolutionnaire" révèle l'ironie qu'un tel terme devrait inévitablement connoter (l'histoire comme cauchemard): quels signes ont fait surface, et sur quels horizons?

Il faudrait ici rappeler que "la propagande par le fait" visait à l'origine à inclure les "bonnes actions" aussi bien que les actes violents; la zone d'autonomie temporaire conserve sa valeur non seulement en elle-même, mais en tant qu' historicisation de l'expérience vécue, peut-être même une mode de propagande-en-acte. On pourrait alors voir le soulèvement comme la proposition d'une "zone d'autonomie permanente"; et la coalescence de nombreux groupes comme ceux-ci constitueraient la forme du "Millénaire". ici même le "retrait" pourrait avoir de la valeur en tant que tactique _ pourvu qu'il soit coordonné et pratiqué de façon militante à échelle massive " paix révolutionnaire".

L'expression même d'un tel schéma révèle d'un seul coup à quel point nous sommes loin de toute réalisation. Au moment où nous aimerions nous adonner à un penchant pour l'action existentialiste et cru, ou du moins pour un genre d'"anti-pessimisme", toute discussion sur les tactiques réelles à ce moment pourrait s'avérer inéluctablement (ou ridiculement) prématurées. De plus " que dois-je faire" est certainement une des questions les plus médiatisées qui soit, celle qui garantie l'impossibilité de toute réponse.

Notre densité est telle qu'il nous aura fallu cinq ans pour nous apercevoir de tout ça. Tout ce qui fut un jour une "troisième voie" doit être à nouveau repensé à la lumière d'un seul fait : un monde nous fait face un seul. Si la résistance a été éclatée en chamailleries nostalgiques (1968 est devenu pour nous aussi "tragique" que n'importe quelle erreur), si la vacherie gauchiste et le particularisme fasciste ont tendance à séduire les radicaux fatigués : c'est parce que nous ne sommes pas parvenus à formuler, ne serait-ce que pour nous-mêmes, ce simple fait qu'en se proclamant lui-même absolu et en bâtissant sur cette proclamation un monde, le Capital a rappelé à la vie sa vieille Némesis (tellement jetée en disgrâce par le 20ème siècle, tellement maussade et mort) dans une nouvelle incarnation, comme le dernier fossé défensif de tout ce qu'on ne peut pas englober: rappelé à lui la révolution, le jihad.

New York/ Dublin, 1 sept 1996

[ Remarque : Cette version, pas forcément définitive,a été élaborée grâce à l'aide et aux critiques de différents groupes : le Club du livre libertaire à New York, le collectif éditorial Autonomia à Brooklyn, le Jardin des Délices à Dublin : cependant les opinions qui y figurent sont les miennes et n 'engagent que moi ]

Aldous Huxley _ L'individu face à la culture ( extrait)

©1963 Aldous Huxley, paru originellement dans Playboy magazine.



ENTRE L'INDIVIDU et la culture les liens ont toujours été étrangement ambivalents. Nous sommes les bénéficiaires de notre culture en même temps que ses victimes. Sans culture, et sans ce que présuppose toute culture, le langage, l'homme ne serait pas plus qu'une ènième espèce de babouin. C'est au langage et à la culture que nous devons notre humanité. Et "Quel ouvrage est bien l'homme", s'exclame Hamlet : " Comme il est noble de raison! Que ses facultés sont infinies!!... Comme dans ses actes il agit tel un ange! Dans l'appréhension, tel un dieu!." Mais hélas, tout le temps où il n'est pas noble, rationnel et infini en puissance,


Homme, homme fier,
Revêtu d'une autorité courte et brève,
Ignare de ce dont il se croit le plus certain,
Son essence de verre, comme un singe en colère,
Joue devant les grands cieux ruses si fantastiques
Que les anges en pleureraient.


Génie et singe en colère, joueur de ruses fantastiques et raisonneur semblable à un dieu _ dans tous ces rôles, les individus sont les produits d'un langage et d'une culture. Avec le travail des douze ou treize milliards de neurones du cerveau humain, le langage et la culture nous ont donné la loi, la science, l'éthique, la philosophie , ont rendu possibles les réalisations du talent et de la sainteté. Ils nous ont aussi donné le fanatisme, la superstition et la présomption des dogmatismes, les idolâtries nationalistes et les massacres au nom de Dieu; la propagande belliciste et le mensonge organisé. Et, en même temps que le sel de la Terre, ils nous ont donné, génération après génération, des conformistes sous hypnose par millions, victimes prédestinées de dirigeants assoiffés de pouvoir, eux-mêmes les victimes de ce qu'il y a de plus stupide et de plus inhumain dans leurs traditions culturelles.

Grâce au langage et à la culture, le comportement humain a plus la capacité d'être intelligent ou original, créatif et flexible, que celui des animaux dont le cerveau est trop petit pour comporter le nombre de neurones nécessaires à l'invention du langage et à la transmission des connaissances accumulées. Mais, encore une fois grâce au langage et à la culture, les êtres humains se comportent bien souvent de façon stupide, un manque total de réalisme et de pragmatisme, ce dont les animaux seraient bien incapables.

Autochtone des îles Trobriand ou Bostonien, catholique de Sicile ou bouddhiste japonais, chacun de nous est né dans une certaine culture et il passe sa vie au sein de ce à quoi elle le confine. Entre toute conscience humaine et le reste du monde se dresse une barrière invisible, un réseau de schémas mentaux et émotionnels traditionnels, de notions de seconde main qui sont devenues des axiomes, d'anciens slogans révérés comme des révélations divines. Et ce que nous voyons au travers des mailles du réseau, ce n'est jamais bien sûr l'inconnaissable " chose en soi". Dans la plupart des cas, ce n'est même pas la chose telle qu'elle affecte nos sens et en tant que notre organisme y réagit spontanément. Ce que nous percevons naturellement et à quoi nous répondons, c'est un mélange curieux d'expérience immédiate et de symbole conditionné culturellement, d'expressions de sens avec des idées préconçues sur la nature des choses... Et chez la plupart des gens, les éléments symboliques qui font le cocktail de cet état d'attention sont ressentis comme plus importants que les éléments auxquels contribue l'expérience immédiate. Et donc, inévitablement, parce que, pour ceux qui acceptent leur culture complètement sans aucune remise en cause, les mots du langage familier ne représentent pas les choses (ce qui n'a pas de sens). Et pourtant, les choses représentent les mots familiers. Chaque unique évènement de leur vie actuelle se classe, automatiquement et instantanément, en tant qu'une autre illustration concrète de l'une des abstractions verbales consacrées par la culture, et martelées dans leur tête par un conditionnement remontant à l'enfance.

Il va sans dire que nombre des idées qui nous ont été transmises par les passeurs de culture sont éminemment subtiles et réalistes. ( si ce n'était pas le cas, l'espèce humaine se serait d'ores et déjà éteinte.) Seulement, en même temps que ces concepts fort utiles, chaque culture transmet une souche d'idées irréalistes, dont certaines n'ont jamais eu aucun sens, tandis que d'autres ont pu avoir possédé une valeur pratique de survie, mais dans les circonstances changeantes de l'histoire actuelle, avoir perdu toute pertinence. Puisque les êtres humains réagissent aux symboles aussi directement et sans équivoque qu'à des stimuli qui sont ceux d'expériences non médiatisées, et puisque la plupart pensent naïvement qu'au sujet des choses les mots consacrés par la culture sont aussi réels voire plus réels que leur propre perception des choses, ces notions dépassées ou intrinsèquement absurdes font énormément de mal. Grâce aux idées réalistes transmises par la culture, le genre humain a survécu, et dans certains domaines il connaît des progrès. Mais grâce aux non-sens pernicieux qui se martèlent en chaque individu au cours de son acculturation, le genre humain, bien qu'ayant survécu et connu des progrès, a toujours eu des ennuis. L'histoire liste et archive, entre autres, les ruses fantastiques et souvent démoniaques qu'une humanité rendue folle par la culture se joue à elle-même. Et le jeu horrible se poursuit.

Qu'est-ce que peut faire, qu'est-ce que devrait faire l'individu pour améliorer sa relation si ironiquement équivoque à la culture dans laquelle il se trouve ancré? Comment peut-il continuer à profiter des bénéfices de cette culture, sans en même temps devoir choisir entre l'abrutissement et l'intoxication frénétique de ses poisons? Comment peut-il s'acculturer, par discrimination, en rejetant ce qui est stupide ou franchement mauvais dans ce qui le conditionne, et en s'accrochant à ce qui chez les humains crée un comportement intelligent?

On ne peut pas accepter une culture en la discriminant, et encore moins la modifier, sauf pour des gens qui ont vu au travers elle _ par des gens qui ont troué dans la masse de confinement symbolique de symboles verbaux et qui sont donc devenues capables de regarder le monde, et par réflexion, de se regarder elles-mêmes d'une façon nouvelle et relativement dépourvue de préjugés. De telles personnes sont à peine nées; il faut aussi les construire. Mais comment?

Dans le domaine de l'éducation formelle, ce dont l'aspirant troueur a besoin c'est la connaissance. La connaissance de l'histoire ancienne et contemporaine des cultures, dans toute leur formidable variété, et les connaissances qui concernent la nature et les limitations, l'usage et les abus du langage. Un homme qui sait que de nombreuses cultures ont existé avant la sienne, et que chacune d'entre elle s'est proclamée la meilleure et la plus véritable, trouvera difficile de prendre au sérieux les dogmes et les prétentions de sa propre tradition. De façon similaire, celui qui connaît la façon dont les symboles sont reliés à l'expérience, et qui pratique le genre de self-control linguistique enseigné par les défenseurs de la Sémantique Générale, ne prendra probablement pas au sérieux les choses absurdes et sans aucun sens qui, au sein de chaque culture, passent pour de la philosophie, sagesse pratique et engagement politique. En tant que propédeutique au trouage, ce genre d'éducation intellectuelle a une valeur certaine, mais n'en est pas pour autant suffisante. Il faut que l'entraînement au niveau verbal soit complété par un entraînement sur les plans d'expérience non-verbale. Il nous faut apprendre à savoir être mentalement silencieux, il nous faut cultiver un art de pure réceptivité.

Etre réceptif dans le silence _ comme cela semble d'une simplicité enfantine! Mais en réalité, et on a tôt fait de le découvrir - comme c'est difficile! L'univers dans lequel les hommes passent leur vie est la création de ce que la philosophie indienne appelle Nama rupa, Nom & Forme. La réalité est un continuum, un Quelquechose inconcevable mystérieux et infini, dont l'aspect extérieur est ce que nous appelons la Matière et dont l'intériorité est ce que nous appelons l'esprit. La langage est une dispositif voué à vider la Réalité du mystère et la rendre ouverte à la compréhension et l'appréhension humaine. L'homme acculturé casse le continuum, étiquette une partie des fragments, projette les étiquettes dans le monde extérieur et crée ainsi pour lui-même un univers à forme humaine d'objets séparés, dont chacun n'est que l'incarnation d'un nom, l'illustration particulière d'une abstraction traditionnelle. Ce que nous percevons se heurte à la trame du grillage conceptuel au travers duquel cela a pu filtrer. La réceptivité pure est difficile parce que la conscience normale humaine à l'état de veille est toujours culturellement conditionnée. Mais, comme l'a soulevé William James il y a quelques années, la conscience normale à l'état de veille "n'est qu'un type de conscience parmi d'autres, alors que tout autour, qui en est séparée par le plus fin des écrans, il existe des formes de conscience potentielles qui sont tout-à-fait autres. On peut évoluer dans la vie sans même se douter qu'elles existent: mais, appuyez sur le stimulus approprié et d'un geste elles sont là dans tout leur achèvement, types mentaux prédéfinis qui quelquepart ont déjà leurs champs d'applications et d'adaptations. On ne peut pas représenter l'univers dans sa totalité si on ne prend pas la peine de considérer ces formes de conscience."

Comme la culture par laquelle elle se conditionne, la conscience normale à l'état de veille est à la fois notre meilleur ami et un ennemi très dangereux. Elle nous aide à survivre à nous améliorer; mais en même temps, c'est elle qui fait que certains de nos plus grands potentiels ne parviennent pas à s'actualiser, et à l'occasion, elle peut nous apporter des ennuis en tout genre. Afin de devenir vraiment humain, l'homme, fier homme, joueur de ruses fantastiques, doit apprendre comment sortir de sa voie: c'est seulement à ce moment que ses facultés infinies et ses appréhensions angéliques auront une chance de faire surface en lui. Selon les mots de Blake nous devons " laver les portes de la perception" car lorsque les portes de la perception sont lavées, " tout apparaît à l'homme comme infini. Pour la conscience normale à l'état de veille les choses sont les incarnations isolées et strictement définies d'étiquettes verbales. Comment s'affranchir de cette habitude d'imposer automatiquement nos préjugés et la mémoire des mots consacrés par la société sur notre expérience immédiate? Réponse : par la pratique de la pure réceptivité et du silence mental. C'est cela qui lavera les portes de la perception, et par là même, qui rendra possible l'émergence de modes de conscience autres : conscience esthétique, conscience visionnaire, conscience mystique. Grâce à la culture, nous sommes les héritiers d'un vaste savoir faire technologique et organisationnel. Mais l'entité humaine corps-esprit est en possession d'autres sources d'information, utilise d'autres formes de raisonnement, doué qu'elle est d' une sagesse intrinsèque indépendante du conditionnement culturel.

Wordsworth écrit que " notre intellect dans sa dimension qui intrique( cette partie du mental qui utilise le langage pour vider le Réel de son mystère) déforme en les choses la forme de beauté: c'est un meurtre que nous commettons par dissection." Inutile de préciser que, cette conscience mêlante, on ne peut pas faire sans. La pensée conceptuelle verbalisée est indispensable. Mais même lorsqu'il en est fait bon usage les concepts verbaux dé-forment " la forme de beauté des choses". Et, comme c'est si souvent le cas, lorsqu'il n'est est pas fait bon usage, c'est nos vies que la pensée verbale et conceptuelle dé-forme par de vieilles stupidités rationalisantes, instituant des massacres, de persécutions ou toute autre ruses formidablement laides de celles qui font pleurer les anges. La sagesse non-verbale, passive, est l'antidote qui guérit de l'activité verbale imprudente, et qui nécessairement corrige l'activité verbale prudente. Les concepts verbalisés qu'on a sur l'expérience doivent être complétés par une rencontre directe, non médiatisée, avec les évènements tels qu'ils se présentent à nous.

C'est cette bonne vieille histoire du fond et de la forme, de l'esprit et de la lettre. La lettre est nécessaire, mais ne doit jamais être prise trop au sérieux, car divorcée du fond, elle peut entraver jusqu'à tuer. Quand au l'esprit, il " souffle là où s'incline", et s'il nous est impossible de consulter les meilleurs cartes culturelles, on risquerait le naufrage en déviant notre route là où le vent nous porte. A l'heure actuelle, dans aucun des deux mondes notre attitude ne saurait être le pire. Nous ignorons les vents de l'esprit qui soufflent librement, et comptant sur nos cartes culturelles dépassées peut-être depuis des siècles, nous fonçons tête baissée sous la pression de la confiance démesurée que nous avons en nous-mêmes. Les tickets que nous nous sommes vendus à nous-mêmes nous assurent que la destination qui est la nôtre se trouve à bon port, aux Iles des Bénis. En réalité, la plupart du temps, il s'avère que c'est l'Ile du Diable.

L'auto-éducation sur le plan non verbal est aussi ancienne que la civilisation. " Sois calme et sache que je suis Dieu"; cela a toujours été le premier commandement des visionnaires et des mystiques de tous temps et en tout lieu . Les poètes écoutent leur Muses, et de la même façon le visionnaire et le mystique attendent de l'inspiration dans un état de passivité sage, de vacuité dynamique. Dans la tradition occidentale on appelle cet état " la prière d'un simple regard". A l'autre bout du monde elle est décrite en termes qui relèveraient plus de la psychologie que du théisme. Dans le silence mental nous "contemplons notre Soi véritable", nous "nous accrochons à ce qui dans la pensée est non-pensé." nous "devenons ce que nous avons en essence toujours été". Nous pouvons, par une activité sage, acquérir une connaissance analytique sur le monde qui soit utile, connaissance qui peut être communiquée par le moyen de symboles verbaux. dans l'état de passivité sage nous rendons possible l'émergence de formes de conscience autres que la conscience utilitaire de l'état de veille normal. La connaissance utile et analytique sur le monde est remplacée par une sorte de rencontre avec le monde spirituelle et illuminante, quand bien même biologiquement inutile. Cela peut-être, par exemple, une rencontre esthétique directe avec la beauté du monde. Ou cela peut-être une expérience directe du caractère intrinsèquement étrange de l'existence, son caractère sauvagement improbable. Enfin ce pourrait être une expérience directe de l'unité du monde. Cette expérience immédiate et mystique d'un état d'union avec l'Unité fondamentale, ce n'est que de l'extérieur que l'on peut en parler. Les symboles verbaux ne peuvent jamais véhiculer leur intériorité.

C'est par le silence mental et la pratique de la passivité sage que les artistes, les visionnaires et les mystiques se sont préparés à l'expérience immédiate du monde en tant que beauté, mystère & unité. Mais le silence et la sage passivité ne sont pas les seules routes pour se rendre à l'univers de forme humaine créé par la conscience normale et culturellement conditionnée. Dans son livre "Objections et réponses", l'ami de Wordsworth lui adresse ce reproche:

Tu examines ta Mère la Terre
comme si c'était pour rien qu'elle t'avait fait naître
comme si tu étais le premier qu'elle ait fait naître,
et que nul avant toi n'avait vécu!

Du point de vue de la conscience normale à l'état de veille il s'agit de pure délinquance intellectuelle. Mais c'est précisément cela même que les artistes, visionnaires et mystiques ont toujours fait et se doivent de faire." Regarde une personne, un paysage, n'importe quel objet familier, comme si tu le voyais pour la première fois" C'est l'une des méthode pour exercer cette attention non verbale et immédiate du bouddhisme tantrique. Les artistes, les visionnaires et les mystiques se refusent à être esclaves des habitudes culturellement conditionnées d'émotion, de pensée et d'action considérés comme droits et naturels par la société à laquelle ils appartiennent. Dès que cela semble souhaitable, ils s'empêchent volontairement d'appliquer sur la réalité ces schémas verbaux consacrés dont est surchargé tout esprit humain. Ils savent aussi bien que n'importe qui que le langage et la culture dans lesquelles s'enracine toute culture donnée sont absolument nécessaires et que sans eux l'individu ne serait pas humain. Mais de façon plus vive que les autres hommes, ils savent aussi, pour être vraiment humain, l'individu doit apprendre à se déconditionner lui-même, il doit être capable de trouer la barrière de symboles verbalisés par laquelle il est encerclé.

Dans l'exploration des modes vastes et mystérieux des mondes portés par les possibilités humaines les grands artistes, visionnaires et mystiques ont été les pionniers des pionniers. Mais d'autres peuvent les suivre là où ils sont allés. Chacun d'entre nous est potentiellement "infini dans l'ampleur de ses facultés et tels des dieux dans ses appréhensions". Des modes de conscience différents de la conscience normale à l'état de veille sont à la portée de quiconque sachant appliquer le stimulus qui y est nécessaire. L'univers dans lequel vit l'être humain peut se transfigurer en une création nouvelle. Il nous suffit de trouer la barrière et d'examiner autour de nous ce que le philosophe Plotin a décrit comme "une autre façon de voir, dont tout le monde est doué mais dont peu de gens se servent."

Dans les systèmes d'éducation qui sont actuellement les nôtres, l'entraînement sur les plans non verbaux est maigre en quantité et pauvre en qualité. De plus, le but, qui n'est que d'aider ses destinataires à être encore plus "tels des dieux dans leur appréhension", n'est ni clairement affirmé, ni correctement poursuivi. Non seulement nous pourrions, mais en fait, nous devrions nous appliquer à faire mieux que ça dans ce domaine qui est très important.
La sagesse pratique des civilisations précédentes ainsi que les découvertes des esprits aventureux dans nos propres sociétés et de nos jours circulent librement. Avec leur aide, un curriculum et une méthodologie d'entraînement non verbal pourrait être mis au point sans trop de difficultés. Malheureusement de trop nombreuses personnes d'autorité ont intérêt à investir dans le maintien de ces barrières culturelles. Ils désapprouvent les trous qu'ils jugent subversifs, réduisant à un symptôme d'aliénation mentale ce que Plotin appelait " l'autre façon de voir" Si un système efficace d'éducation non verbale peut être mis au point, les autorités le laisserait-elles être appliqué dans son ensemble? La question reste ouverte.

Hakim Bey: Anarchisme ontologique en quelques mots

Puisqu'on ne peut rien affirmer qui soit réellement certain concernant "la vraie nature des choses", tous les projets (comme l'a dit Nietzsche) ne peuvent qu'être "fondés sur rien"(1). Et pourtant il faut bien qu'il y ait un projet - ne serait-ce que parce que nous-mêmes faisons preuve de résistance pour ne pas être catégorisés comme 'du rien'. À partir du rien nous allons faire quelque chose : le soulèvement, la révolte contre tout ce qui proclame " La Nature des choses c'est ça ou bien ça." Nous ne sommes pas d'accord: nous ne sommes pas naturels, nous sommes moins que rien aux yeux de la Loi - la Loi Divine, la Loi Naturelle ou la Loi Sociale - faites votre choix. À partir du rien nous allons imaginer nos valeurs, et par cet acte d'intention nous allons vivre.


Au cours de notre méditation sur le rien nous remarquons que, bien qu'on ne puisse le dé-finir, paradoxalement nous pouvons néanmoins en dire quelque chose (même seulement par des métaphores) : il apparaît comme un "chaos". Le chaos se loge au coeur de notre projet, aussi bien comme un mythe des temps anciens que comme une branche nouvelle de la science. Le grand serpent ( Tiamat, Python, Leviathan), le chaos primordial de Hésiode, tout cela préside tout au long des vastes rêves du paléolithique - et ce bien avant qu'il y ait des rois, des prêtres ou des agents de l'Ordre, de l'Histoire, de la Hiérarchie et de la Loi. "Rien" commence peu à peu à prendre un visage _ doux et dépourvu de traits le visage en tête d'oeuf ou de gourde de Monsieur Hun-Tun, le chaos-en-devenir, le chaos-comme-excès, le rien se déversant généreusement pour devenir quelque chose.


Et en effet, le chaos c'est la vie. Tout fatras, toute émeute de couleur, toute urgence protoplasmique, tout mouvement est chaos. De ce point de vue, l'ordre apparaît comme la mort, la cessation, la cristallisation, le silence aliéné.


Cela fait des années que les anarchistes affirment que "l'anarchie ce n'est pas la même chose que le chaos". Même l'anarchie semble vouloir une loi naturelle, une moralité interne et innée , et au coeur de tout ça, une entéléchie ou raison d'être.(Pas mieux que les chrétiens sur ce plan là, ou comme le pensait Nietzsche, une radicalité dans la seule profondeur de leur rancoeur). L'anarchisme dit qu'il faut abolir l'état mais c'est pour le remplacer par une forme nouvelle et plus radicale d'ordre en place. L'anarchie ontologique réplique cependant qu'aucun "état" ne peut "exister" au sein du chaos, que tout affirmation ontologique à l'exception du chaos ne peut qu'être fausse (et pourtant l'affirmation ontologique du chaos reste indétermination) c'est pourquoi toute forme de gouvernance est impossible." Chaos never died". Toute forme d'"ordre" que nous n'avons pas imaginée et réalisée, directement et spontanément, dans une pure "liberté existentielle" pour nos propres objectifs cérémoniels, est une illusion.


Bien sûr les illusions sont capables de tuer. Des images de châtiment hantent le sommeil de l'Ordre. L'anarchie ontologique nous propose de nous réveiller, et de créer notre jour - même dans l'ombre de l'Etat, ce géant pustulant qui dort et dont les rêves d'Ordre métastasent comme des spasmes d'une spectaculaire violence.


La seule force qui porte assez de sens pour nous aider dans les actes de création est semble-t-il le désir, ou "passion" comme l'a appelé Charles Fourier. Tout comme Chaos et Eros (en même temps que la Terre et la Nuit Antique) sont les déités premières dans la cosmogonie d'Hésiode, de la même façon nul effort humain ne peut se produire au dehors de ces cercles d'attraction cosmogénique.


La logique de la Passion mène à la conclusion que tous les "états" sont impossibles, tous les "ordres" sont illusoires, sauf ceux du désir. Nul être, seul devenir - de là l'amour, ou "attraction" comme le seul gouvernement viable. Pour le dire simplement, la civilisation, derrière une couverture statique de rationalité, se cache à elle-même cette vérité que seul le désir est à même de créer de la valeur. Et donc les valeurs de la civilisation se fondent sur une négation du désir.


Le capitalisme, qui affirme produire de l'Ordre en se servant de la reproduction du désir, provient en réalité de la production de rareté, et ne peut se reproduire lui-même que dans l'inachèvement, la négation et l'aliénation. Alors que tel un programme de réalité virtuelle hors d'état de marche le Spectacle opère sa propre désintégration, il révèle les ossements décharnés de la marchandise. Comme ces voyageurs en transe, dans les contes de fées irlandais, visiteurs de l'outremonde, semblant se délecter de mets surnaturels, nous veillons dans l'aube troublée des cendres dans la bouche.


Individu vs Groupe - Soi vs les Autres : de fausses dichotomies propagées par les Médias du Contrôle, et par dessus tout par le langage. Hermes - l'Ange - le médium est le Messager. Toute forme de communication devrait être angélique - le langage lui-même devrait être angélique - une sorte de chaos divin. Au lieu de ça un virus l'infecte et ce virus se reduplique spontanément, infini cristal de séparation, la grammaire qui nous retient d'éradiquer une fois pour toute l'image d'un père inexistant.


Soi et l'Autre, complémentaires, se délimitent l'un l'autre. Il n'existe pas de catégories absolues, pas d'Ego, pas de Société - mais seulement un réseau aléatoire de relations 'et l' " Attracteur étrange", lui-même attraction, évoquant la résonance et les motifs dans le flux du devenir.


De cette turbulence s'élèvent les valeurs, les valeurs qui sont plus basées sur l'abondance que sur la rareté, sur le don plutôt que sur les marchandises, et sur l'amélioration mutuelle et synergique de l'individu et du groupe, des valeurs qui sont le parfait opposé de la moralité et de l'éthique des Civilisations, parce qu'elles ont plus à voir avec la vie qu'avec la mort.


"La liberté est un talent psychokinétique", et non un terme abstrait. Un processus, et non un "état", un mouvement, et non une forme de gouvernance. La Terre des Morts connaît l'Ordre parfait, que fuient les animaux et tous les êtres organiques, ce qui explique pourquoi la civilisation de la Baisse est plus qu'à demi amoureuse de la mort facile. De Babylone et l'Egypte jusqu'au XXème siècle, il est souvent difficile de distinguer du tumulus de la nécropole l'architecture du pouvoir.


Le nomadisme, et le Soulèvement, nous fournissent des modèles pour vivre au quotidien l'anarchie ontologique. Les perfections cristallines de la civilisation et de la révolution cessent de nous intéresser lorsque nous en avons fait l'expérience en tant que forme de Guerre, variations sur cette vieille escroquerie babylonienne fatiguée, le mythe de la rareté. Tout comme le bédouin nous faisons le choix d'une architecture faite de peaux - et une Terre parsemée de lieux pour disparaître. Tout comme durant la Commune nous faisons le choix d'un espace liquide de célébration et nous prenons le risque, plutôt que celui de la friche glaciale du Prisme (ou Prison) du Travail, l'économie du Temps Perdu, le rictus de nostalgie d'un futur synthétique.


Une poétique de l'utopie nous aide à connaître nos désirs. Le miroir de l'utopie nous fournit une sorte de théorie critique sur laquelle aucune politique pratique ou philosophie systématique ne peut incider. Mais nous n'avons pas le temps pour la théorie qui se contenterait de contempler l'utopie en tant que "lieu du non-lieu" en se lamentant sur "l'impossible du désir". Le merveilleux pénétrant dans la vie de tous les jours - la création de 'situations' se rattache au "principe du corps matériel" et à l'imagination, et aussi à la fabrique vivante du présent.


L'individu réalisant cette immédiateté est capable d'élargir le cercle du plaisir d'une certaine façon ne serait-ce qu'en se libérant de l'hypnose des "affreux" (comme Stirner a appelé les abstractions), et pourtant par le "crime" on peut accomplir bien plus de choses, et encore plus en doublant le Soi dans la sexualité. De l'Union des Maîtres de Soi (Stirner) nous nous avançons jusqu'au "Cercle des Libres Esprits" (Nietzsche), et de là vers les " Séries Passionnelles" (Fourier), en doublant et dédoublant notre Soi alors même que l'Autre se démultiplie en l'éros du groupe.


L'activité d'un tel groupe viendra se substituer à l'art tel que nous le connaissons. La créativité gratuite, ou le "jeu" et l'échange de dons, causeront l'évanouissement de l'art avec la reproductibilité des marchandises(2). "L'épistémologie dada" écrasera dans la confusion toute forme de séparation, et fera émerger un nouveau paléolitisme psychique dans lequel on ne pourra plus dissocier vie et beauté. L'art en ce sens a toujours été camisolé et réprimé durant la totalité de la Haute Histoire, mais n'a jamais complètement disparu de nos vies. Un de mes exemples favoris : l'abeille qui ouvrage, schéma mis en oeuvre spontanément par un collectif créatif non hiérarchisé en vue de produire un objet beau unique et utile, typiquement un don offert pour quelqu'un de connecté au cercle.

La tâche d'une organisation Immédiatiste se résume à élargir ce cercle. Plus une partie de ma vie saura s'arracher du cycle travailler/consommer/crever, et (re)venir à cette api-économie, plus j'aurai l'occasion de connaître le plaisir. On court un certain risque à contrecarrer les énergies vampiriques des institutions. Or le risque joue un rôle décisif dans l'expérience du plaisir - chose qu'on a remarqué au moment de chaque insurrection - tous les moments d'éveil, d'aventures qui sont des joies intenses - la dimension de fête du Soulèvement, nature insurrectionnelle du festival.


Mais entre les éveils seuls de l'individu, et l'anamnèse synergétique de la collectivité insurrectionnelle, se déploie un large spectre de formes sociales. Certaines ne durent pas plus longtemps que l'instant de la rencontre entre deux âmes soeurs qui pourront l'une l'autre se développer par leur rencontre brève et mystérieuse; d'autres sont comme des congés, d'autres encore se rattachent aux utopie pirates. Aucune ne semble durer très longtemps - et alors? Les religions et les Etats se vantent de leur permanence, et ça nous le savons, ce n'est que du baratin; ce qu'ils désignent c'est la mort.

Nous n'éprouvons pas le besoin d'institutions " révolutionnaires". Après la "Révolution" nous continuerions à dériver, à nous évader de la sclérose instantanée d'une politique de la vengeance; au lieu de cela nous recherchons l'étrange et excessif - qui pour nous est devenu la seule norme. Si nous soutenons ou nous associons à certains mouvements "révolutionnaires", nous serions certainement les premiers à les "trahir" au moment où ils "parviendraient au pouvoir". Le pouvoir pour nous, après tout, ce n'est pas un putain de parti d'avant-garde.


Dans la Zone d'Autonomie Temporaire (Autonomédia, NY, 1991) figure une discussion sur " la volonté de pouvoir comme disparition", qui insiste sur la nature évasive et l'ambiguïté du moment de "liberté". Dans cette série de textes, parue à l'origine sur une station FM à New York, et publiée sous ce titre par le club du livre anarchiste Libertaire), le propos passe ensuite à l'idée d'une praxis de la réapparition, et ainsi sur le problème de l'organisation. Une tentative de théorie de l'esthétique du groupe - plutôt qu'une sociologie ou une idéologie politique - a été exprimée ici comme le jeu d'esprits libres plutôt que comme le projet d'une institution. Le groupe en tant que médium, ou comme mécanisme d'aliénation s'est vu ici remplacé par le groupe de l'Immédiatisme, qui se consacre à outrepasser toute séparation. Ce livre pourrait être qualifié d'expérience mentale sur la socialité de la fête - il n'a pas d'autre ambition plus haute. Par dessus tout, il ne prétend pas savoir "ce qu'il faut faire" - illusion propre aux gourous et aux émissaire de la prétention. Il ne veut aucun disciple _ plutôt finir brûlé _ immolation et non émulation! En fait il ne trouve quasiment aucun intérêt dans le "dialogue", et préfèrerait plutôt attirer des co-conspirateurs que des lecteurs. Il adore causer, mais seulement parce que c'est plutôt qu'un genre de travail une sorte de célébration .


Et seule l'intoxication se tient entre ce livre - et le silence.


1 référence à Stirner , dans l'incipit de L'Unique et sa Propriété : "Je n'ai fondé ma cause sur rien"
2 consulter à ce sujet Walter Benjamin, "L'oeuvre d'art à l'époque de sa reproductibilité technique"